中國是茶葉的故鄉,是世界各國茶文化的發源地。茶文化根植于中國人民的豐富社會實踐,在唐代全面形成,經過一千多年的發展和時代變遷,成為中華傳統文化的重要組成部分,深深融入人民群眾的日常生活、文化性格和精神世界,至今仍有強大的吸引力和蓬勃的生命力。
中國茶文化的形成和確立
“茶文化”一詞在20世紀80年代中期出現,到90年代全國上下已普遍接受和廣泛使用。學者們從狹義、中義、廣義三個層面來理解茶文化的概念,筆者曾對此全面剖析,提出從內涵來講,茶文化是指特定社會成員所傳承的與茶有關的能力和素養,包括思想道德、宗教信仰、文學藝術、制度規則、知識體系、風俗習慣等;從外延來看,它以人文層面為核心,兼涉社會科學和自然科學,與茶產業、茶科技并列。以此概念衡量,茶文化并非只在中國當代社會存在,而是有悠久的發展歷史。
追溯茶葉的歷史,可以利用考古資料和文獻記載結合的二重證據法,從茶樹原產地、茶樹人工栽培、茶葉開發利用三個角度來探析。吳覺農先生1922年發表《茶樹原產地考》一文,充分論證茶樹原產于中國,有力駁斥了“茶樹原產于印度”的謬說。關于中國最早人工栽培茶樹的地區,學界有“巴蜀說”“江浙說”等爭論,無論如何,茶樹經歷了從自然野生到人類馴化的過程,2019年,學者利亞姆·安德魯(Liam Drew)在《自然》雜志刊文稱,這項工作是由中國人率先完成的。茶葉的開發利用經歷了藥用、食用、混合飲用到單獨飲用不同發展階段。茶樹被廣泛培植、茶葉被當成一種品飲對象時,茶文化才開始形成。從考古資料看,中國最早的茶葉遺存可以追溯至距今近2500年的戰國早期,陜西漢陽陵出土了2100年前的芽茶,西藏阿里故如甲木墓地發現1800年前的茶葉殘體。因缺乏文獻輔證,這些茶葉是藥用還是食用尚無法明晰斷定。從存世文獻來看,王褒《僮約》中的記載明確說明西漢時期巴蜀一帶的市場中已有茶葉在買賣,并被烹煮飲用。從西漢到隋朝,茶葉相關的文字記載漸次增多,茶葉成為一種文化的趨勢越來越明顯,這一時期可以視為中國茶文化的發軔期或肇始期。
中國茶文化在唐代正式形成并走向興盛。唐代是一個兼容并包、開放多元的朝代,各種制度、思想和觀念等得以孕生。茶文化在這個時代全面形成,并且很快達到興盛的局面。法國漢學家謝和耐認為唐代“某些新生事物出現并將深刻地改變中國社會的面貌”,茶文化便是這樣一個深刻改變中國面貌的新生文化類型。
茶文化的發展與時代變遷
王國維在《宋元戲曲考》中,針對中國古代文學發展史,提出了“凡一代有一代之文學”的著名判斷。就茶文化而言,自唐代形成之后,同樣“凡一代有一代之茶文化”。不同時代的文化氣息和歷史積淀,賦予了茶文化以厚重底色,體現了鮮明的獨特氣質和時代精神。
唐代是茶文化發展的“軸心時代”,不僅達到了空前高度,還為中國茶文化的后續發展開辟了多種路徑與可能。公元780年陸羽《茶經》成書,這是世界茶文化的首部元典,陸羽本人也被學界尊稱為“茶圣”、被業界奉為“茶神”。《茶經》“茶性儉”“最宜精行儉德之人”等論述,首次詮釋了茶文化的思想內涵,盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》、皎然《飲茶歌誚崔石使君》等還用一批經典的詩歌將這種思想上升到“道”的層面。唐代茶文化的最大特色是煎茶,有三個核心環節。其一,先把蒸青餅茶用炭火烤炙,祛濕提香,用茶碾碾過,再用羅盒過篩,留下精細的齏末;其二,備水要講究火候,以水嫩為宜,經過魚目微聲、涌泉連珠、騰波鼓浪三次沸騰,二沸時舀出一瓢,待投入茶末、水沸后,再將這一瓢倒入茶湯,名為“育華救沸”;其三,從茶鼎中取湯入碗謂之“酌茶”,講究沫、餑、花等方面的審美,有棗花漂漂然、回潭曲渚青萍、晴天爽朗浮云鱗然之境。飲茶的茶碗有“南青北白”之分,尚青瓷,有“邢不如越”之說。唐代精通煎茶、品水之道的名家眾多,不僅有獨樹一幟的陸羽,還有常伯熊、李季卿等人,且彼此之間有方法上的爭論。除了煎茶之道外,唐末還興起了點茶,炒青散茶也在唐代出現,這為宋代及以后的茶文化多種路向的發展提供了可能。
如果說唐代茶文化以典正和法度為特征,那么宋代茶文化則以奢華浪漫為特色,充滿繁盛景象和藝術氣息。宋代一改唐代的煎茶之法,推崇點茶。點茶仍有煎茶的碾茶、羅茶等工序,器具和茶葉磨制方法卻大為不同。點茶有兩個核心工序是煎茶所沒有的,即調膏和擊拂。調膏是指將磨制極細的“一錢匕”茶粉放入茶盞之中,注入少量沸水,將其調成糊膏狀。再一邊注水,一邊用茶筅按照一定方向快速攪動和擊打茶膏,最終茶水交融、渾然一體,用豐富的細小泡沫形成濃粥一樣的表面,此謂之“擊拂”。宋人還將點茶用于競技和藝術,有斗茶和分茶兩種形式。斗茶是一種競技,還會被用于博彩,主要是比試點茶所形成的湯色、水痕和茶味,湯色以純白為上真,水痕以“咬盞”耐久者為勝,茶味以滋味醇厚為宜。分茶在唐代是指將茶湯分到茶碗中,以沫餑花等均分為上。宋代分茶與唐代有很大不同,是指在點茶的茶面上繪出蟲魚鳥獸一類的圖案,是茶與繪畫藝術的巧妙結合,又稱為“茶百戲”“湯戲”“水丹青”等。宋代斗茶之風甚為濃烈,南宋劉松年畫作《茗園賭市圖》細膩傳神地描摹了男女老少在街頭駐足觀看茶販們比試的場面。點茶所用茶仍為團茶,但一改唐代的粗糲之氣,制作精細、精巧、精貴,以印有龍、鳳花紋為上,其中福建北苑貢茶院出產的“龍團勝雪”所費頗奢、名噪一時。點茶尚白,故一方面制作團茶時多使用名貴嫩芽為原材料,另一方面用以黑釉為特色的兔毫建盞來襯托茶湯色澤 ,便于觀察和評判。宋徽宗趙佶等人著有茶書約30種,遠遠超過唐代,并且部分書籍圖文并茂,生動地記載了宋代茶文化發展的繁盛場景。
經過元代短暫低潮后,明代茶文化風氣為之一變,以自然清淡之風為特色。據明朝沈德符《萬歷野獲編》載,明初朱元璋因龍團茶“重勞民力”,遂下令罷造,惟采芽以進,進貢品級分為探春、先春、次春、紫筍四類。明代不再沿用唐宋設置官焙貢茶院的舊制,主要由地方進貢,民間想方設法提高制作工藝、形成地方特色,各地名茶空前發展起來,以江、浙、皖一帶最多,負有盛名的茶葉有羅岕、日鑄、松蘿等。唐代已經誕生的炒青法在明代全面發展起來,這一制法改釜蒸為鍋炒,殺青技藝提升,不搗不拍,最大程度保持了茶葉本初色澤、外形和自然香氣。在飲用方法上,同樣崇尚自然,不需要像唐宋時期將茶葉研磨為茶末、茶粉,而是將干茶置于茶碗或茶壺之中,注入沸水,即可飲用,名為撮泡法或瀹泡法。品飲者以泡開的芽茶形狀、茶香、茶色、茶味、品飲環境等為審美對象。這種簡便的飲茶方式“遂開千古茗飲之宗”,流傳至今。茶葉自然之色為綠色,潔白如玉的白瓷茶盞更能彰顯茶葉的蒼翠鮮嫩和清新雅致,宋代的兔毫黑釉茶盞失寵,白瓷、青花瓷等茶具發展起來。與此同時,透氣性好、便于塑形的紫砂茶具在明代興起,與書法、雕刻等相結合成為藝術品,一時間制壺名家鵲起,前有紫砂壺的鼻祖——供春,后有明代制壺“四大家”董翰、趙梁、元暢、時朋。明代茶文化的特點還在于“文士茶”之風盛行,文人們熱衷于在自然中品茗賞景,寄情茶香和山水之間,追求品飲美、自然美和道德美的天人合一,其旨趣在文徵明《惠山茶會圖》、唐寅《事茗圖》《品茶圖》等都有直觀體現。他們會組織茶會雅集,強調茶人之間的志同道合,構筑有個性的飲茶空間和文人趣味。文震亨《長物志》云:“構一斗室,相傍書齋。內設茶具,教一童專主茶役,以供長日清談,寒宵兀坐,幽人首務,不可少廢者。”明代文人頻繁開展茶事活動,帶動了茶書的編撰,明代茶書有50多種,是中國古代出版茶書最多的一個朝代,標志著明代茶文化發展到達一定高度。
清代至民國時期是中國茶文化發展的轉折期。從唐代開始,飲茶習俗已有“人自懷挾,到處煮飲”的景象,南宋吳自牧《夢梁錄》稱杭州市民“蓋人家每日不可闕者,柴米油鹽醬醋茶”。盡管如此,明代及以前茶文化的主體力量是文士群體,茶是雅生活的象征,而清代至民國時期實現了茶文化平民化的轉變,飲茶真正成為世俗生活的有機組成部分,這一點在茶館中有充分體現。清代茶館遍布城鄉、數量眾多,超過前代,北京、成都、杭州等城市均有數百個茶館,吳敬梓在《儒林外史》中略帶夸張地描繪南京:“茶社有一千余處。不論你走到一個僻巷里面,總有一個地方懸著燈籠賣茶”,茶館遠多于酒樓。清代茶館種類十分多元,往往與其他娛樂或公共活動結合在一起,如以喝茶為主的清茶館,帶有餐飲功能的大茶館,可以聽書的書茶館,供下棋消遣的棋茶館,可以欣賞野外風景的野茶館,或者是以戲曲演出為主的茶園(戲園)等。清代至民國時期茶館承擔了民眾公共生活空間的功能。晚清民國時期,茶館中出現了女性的身影,或為茶客或承擔服務工作,改變了只有男性坐茶館的格局,從一個側面反映出男尊女卑狀況的改善。茶文化平民化的另一個表現是民間采茶舞、茶燈戲、采茶戲的流行,以及茶融入日常習俗。采茶制茶是一項艱苦的勞動,福建、浙江、江西等地的茶農和茶工在工作的同時,以茶為主題創造了風格多樣的戲曲等文化形式,以民間智慧豐富了茶文化的內涵。在招待賓客、重要節日、婚姻嫁娶、喪事祭祀等日常活動中,茶與人民群眾生活緊密相連。
新中國成立后,中國茶文化進入了全面復興和空前繁榮期。中國重新成為世界茶葉第一生產國和第一出口國,茶葉種植面積、干茶產量等世界領先;長期失傳的唐代煎茶、宋代點茶都被復原,出現了新中式茶飲等飲茶法、茶藝館等新式飲茶空間,茶文化作為一種生活美學滿足了人民群眾對美好生活的向往,廣受歡迎;各類茶葉博覽會、茶文化節、中外交流茶會和茶話會、茶文化研討會等頻繁舉辦,中國還推動設立了“國際茶日”;高校和各類機構設立了茶文化專業或茶文化學院,茶文化是重要的學術研究領域,茶藝師、評茶師成為新的職業類型;茶葉與小說、影視等文化產品緊密融合,產生了一批精品電影和電視劇。
總結唐代以來中國茶文化的發展,會發現兩個基本規律。其一,時代的文化背景是形成茶文化品格和特質的重要基礎,如唐代是一個開創性的時代,這種開創性在茶文化中也有鮮明體現。其二,茶文化的發展程度是國家和時代的表征,國家的繁榮與否與茶文化命運休戚相關。
中國茶文化的作用和影響
一般學者多強調茶文化的物質和精神雙重屬性,這種二分法并未洞徹茶文化的實質。筆者認為,茶文化的本質體現在其媒介性,所謂“以茶為媒”。通過茶葉這一媒介,人與物質、人與精神得以相互促進和激發,不同人群、族群、國家之間得以充分互動,給全人類帶來了友誼與和平。
第一,茶文化涵養了中國人的社會生活方式和文化性格。茶有止渴生津、消食降脂等方面的功效,有利于人們的身體健康;更有醒腦明目、放松精神、激發靈感等方面的作用,有益于人們的心理和精神健康。茶是中國人的社會生活方式之一,“柴米油鹽醬醋茶”,茶是須臾不可離的七種日常;“琴棋書畫詩酒花茶”,茶是人生的八大雅事。中國禮儀之邦在茶中有鮮明體現,皇族宮廷以茶賜群臣,宣示恩寵;士子文人互寄新茶,寄托詩文情思;親朋好友相互饋贈茶禮,聯絡彼此感情。中國古代的儒釋道群體還賦予茶葉以道德和文化情感,認為茶有精行儉德、致清導和、韻高致靜、茶禪一味等方面的思想特質,這成為中國人文化品格的象征。茶含蓄內斂,這是中國人品位生命、解讀世界的獨特方式。中國茶葉種類、品飲方式、飲茶習俗等十分多元,但彼此之間沒有攻訐和壓制,而是相互學習、兼收并蓄、和諧共處,這體現出中國人熱愛和平、和而不同的文化理念。
第二,茶文化促進了中華民族融合和文化認同。從唐代起,茶葉和茶文化已經向吐蕃、回鶻等邊疆塞外的少數民族地區傳播。這些地區多為游牧生活,人民以肉食和奶制品為主,維生素等攝入量較少,不利于消化,而茶葉有消食解膩的功能,受到人們的廣泛歡迎,甚至到了“一日無茶則滯,三日無茶則病”的程度。為了增加朝廷稅收、獲取充足的作戰馬匹,同時鞏固和強化同各民族之間的聯系,北宋政府推出了榷茶和茶馬貿易政策,設立茶馬司,借此鞏固國防、強化邊疆治理。雍正十三年(1748年)官營茶馬貿易廢止,之后民間茶馬貿易繼續深入發展,促進了茶馬古道的繁榮以及各民族之間的密切聯系。中原的羹飲、團餅茶等早期的茶葉使用和制作方式在少數民族地區得以保存和傳承,各民族也創造了奶茶、甜茶、酥油茶等新的特色飲品,中華民族多元一體格局在茶文化中也有鮮明體現。總之,茶葉是各族群之間的“黏合劑”,以茶為媒,可以互通有無、強化認同,促進各民族廣泛交往交流交融。
第三,中國茶文化深刻影響了全球茶文化的發展。茶文化是中國具有重要國際影響力的文化類型之一,它是一種溢出性文化,不斷從中國傳播到其他國家。在唐代,中國的茶葉和茶文化向東傳播到朝鮮半島和日本,通過陸上絲綢之路向西傳播到波斯(今伊朗)、阿拉伯、天竺(今印度)等地區,向南傳播到安南(今越南)等東南亞地區。從17世紀開始,荷蘭、英國、俄羅斯、美國等國家與中國開展大規模茶葉貿易,茶文化通過萬里茶道、海上絲綢之路等進一步傳播到歐洲、北美洲進而遍及全球。中國的茶葉和茶文化全面“出海”,進一步樹立和鞏固了中國是茶文化故鄉和發源地的地位。在充分汲取中國茶文化價值的基礎上,各國結合本地區和民族的文化基因,孕育和發展了各具特色的茶文化,如日本茶湯和茶道文化、英式下午茶文化、韓國茶禮文化、俄羅斯茶炊文化、美國冰茶文化等。這讓世界茶文化變得類型多元,同時也是中國文化軟實力的有力見證。
來源:武夷山茶產業
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(原文章信息:標題:中國茶文化的形成、發展及影響,作者:佚名,來源:武夷山茶產業,來源地址:https://www.puercn.com/news/141833/)